Ima li istorija smisla?

4

Ima li istorija smisla?

offline
  • tuzor  Male
  • Legendarni građanin
  • Pridružio: 03 Sep 2007
  • Poruke: 4115
  • Gde živiš: U Kraljevstvu duha

Zaista ne bih želeo da ova tema preraste u nešto što liči na uzajamnu razmenu pitanja i odgovora između dva učesnika. No, čini mi se da ukazuješ da preveliki značaj pridajem racionalizaciji (da ne pominjem opasku vezanu za pok. N. Miloševića). Namera mi je bila da dotaknem to pitanje, više da bih ukazao na ono što tek sledi, a to je ukazivanje i dokazivanje da svaka racionalizacija, diignuta na stepen teorije i ideologije, ima u sebi dosta od psihološkog odbrambenog mehanizma. Sve to ponajviše kroz navedenu knjigu. Ali, pošto sam imao nameru da tema ne bude ograničena samo na prikaz rečene knjige, zaista zam zahvalan svim učesnicima koji doprinose složenijem i obuhvatnijem pristupu.

Raduje me što zaista nema ničega površnog u tvom pristupu. To služi na čast i temi, i tebi kao autoru više poruka, i svim učesnicima. Kad bude reči o pojedinim ličnostima, očekujem da ćeš nesebično nastaviti slanje svojih priloga. Tada će mnoga od tvojih zapažanja dobiti konkretizaciju i jasnoću, koja je potrebna zbog ostalih koji većinom nisu toliko upućeni, i tada će (nadam se) biti sagledane i mnoge osobenosti tih ličnosti. Smatram da sam dobrim delom odgovorio i na pitanje, za koje se ispostavlja da je meni lično postavljeno.

Odakle Niče, Šopenhauer...? Odatle što sam ih pomenuo, ukazujući da su odbrambeni mehanizmi razmatrani i pre poznatih imena iz sveta psihoanalize. Smatram da time ne nanosim uvredu psihoanalitičarima. Wink

Dopuna: 13 Mar 2009 19:03

Napred je bilo reči o drastičnoj suprotnosti političke i socijalne stvarnosti sa boljševičkom (marksističkom) vizijom budućeg društva. Videli smo da je bilo autora koji nisu sporili iskrenost početnih ideja i humanost ideala, i koji su pomenutu suprotnost sagledavali kao posledicu sukoba uzvišenog sna sa surovom zbiljom. Međutim, bilo je autora koji su uzrok nalazili u samom jezgru boljševičko-marksističkog projekta (gde se projekat javlja kao "tek samo jedan vid teorijske racionalizacije").

Jedan od poznatijih, Sergej Bulgakov, ustanovio je da marksizam ima mnoge crte religijskog učenja, predstavljajući čak surogat te iste religije (koju, u načelu, poriče). Bulgakov zapaža da se versko osećanje kao formalno načelo može spojiti sa različitim sadržinama (primer: Ničeov kult nadčoveka), te da se suština religije može odrediti na osnovu žeđi za apsolutnim, kao merila. Osnovni nedostatak marksističkog gledišta i jeste u mišljenju da do realizacije apsolutnog može doći u granicama nečega istorijskog i relativnog. Bulgakov je svrstao socijalizam u grupu hilijastičkih doktrina (pristalice hilijazma veruju u hiljadugodišnje carstvo božije na zemlji), i to u one doktrine "nižeg reda", po kojima je moguće istorijsko prevazilaženje istorijske tragedije, pobeda nad zlom i "ostvarenje zemaljskog raja u uslovima empirijskog istorijskog postojanja". Socijalistička politička filosofija pokušava da poprimi ono što ne može - naučno utemeljenje sopstvenog hilijazma. Bulgakov je išao čak dotle da socijalističke doktrine svrstava u neopaganske religije, dok je socijalistički hilijazam po njemu "apokalipsa naturalističke religije čovekoboštva", odnosno "jevrejski hilijazam, preveden na racionalni jezik političke ekonomije", u kome je ulogu izabranog naroda dobio proletarijat, a ulogu satane - klasa kapitalista kao predstavnik metafizičkog zla.

Bulgakov je jedan od prvih autora koji je sagledao motive Karla Marksa, ustvrđujući da su njegovu dušu daleko više ispunjavali gnev, mržnja i osvetoljublje, nego osećanja neke druge vrste (pogotovo ne ona koja su mu pripisivana: ljubav i sažaljenje). U svojim analizama, Bulgakov je našao da je Marks čovek diktatorskog tipa (čije je osnovno obeležje - nastojanje da se ljudi pretvore u puko oruđe za postizanje sopstvenih ciljeva). U Marksovoj političkoj filosofiji, ovo nastojanje je izraženo kroz "teorijsko ignorisanje ličnosti", i težnju za pretvaranjem socijalističkog pokreta u sredstvo za rušenje svetinja u čoveku (i postavljanje sopstvene ličnosti na mesto tih svetinja).

Dok Bulgakov sagledava prožimanje verskog učenja sa različitim sadržinama (iznalazeći vezu sa Ničeovim učenjem), i težnju ka apsolutnom u svetlu hilijazma, Igor Šafarevič nalazi inspiraciju u Frojdovom učenju o nagonima. On sagledava unutrašnju protivrečnost socijalističkih doktrina, čije jezgro sadrži i poziv na slobodu i program uvođenja ropstva. Autor koristi poređenje sa sektom taborita, koja je obznanjivala dolazak dana osvete i godine odmazde, kada će svi vlastodršci biti uništeni (posečeni, spaljeni...), njihovom podvrstom adamitima (koji su sebe videli kao osvetnike, pozvane da unište sve što ne valja) i anabaptistima (koji zagovaraju pamćenje šta su moćnici učinili božjem narodu, kako bi im se vratilo istom merom). Dakle, Šafarevič ustvrđuje da osnovni motiv socijalističkog pokreta, tj. doktrine nije žudnja za vlašću, nego žudnja da se iz korena uništi postojeći zemaljski poredak. Psihološka priroda te žudnje jeste mržnja; marksizam počiva na vatrenoj mržnji prema životu što nas okružuje, i na zagovaranju potpunog uništenja tog života. A protivrečnost je tim veća, što se po svom "fasadnom" programu sledbenici ovog pokreta mogu svrstati u "duhovnu porodicu hilijasta", koja proklamuje pravedniji poredak u kome će biti rešeni svi svetski problemi. Ipak, Šafarevič (za razliku od Bulgakova) ne vidi u socijalizmu (marksizmu) oblik religije; jer, religija podrazumeva viši smisao i cilj čoveka (kao i čovečanstva), dok osnovna načela socijalizma "ne prelaze okvire zadovoljavanja materijalnih interesa ili pak zadovoljavanja najjednostavnijih instikata". On u socijalizmu takođe nalazi i samouništavajući poriv, koji je emocionalne i nesvesne prirode. Time se objašnjava neprijateljski stav prema svemu što je individualno i lično. Zato su u ovoj ideologiji podređenu ulogu uvek imali razum, racionalno prosuđivanje i suočavanje sa činjenicama i logikom.



Registruj se da bi učestvovao u diskusiji. Registrovanim korisnicima se NE prikazuju reklame unutar poruka.
offline
  • Pridružio: 31 Dec 2005
  • Poruke: 2408

tuzor ::Bulgakov je jedan od prvih autora koji je sagledao motive Karla Marksa, ustvrđujući da su njegovu dušu daleko više ispunjavali gnev, mržnja i osvetoljublje, nego osećanja neke druge vrste (pogotovo ne ona koja su mu pripisivana: ljubav i sažaljenje). U svojim analizama, Bulgakov je našao da je Marks čovek diktatorskog tipa (čije je osnovno obeležje - nastojanje da se ljudi pretvore u puko oruđe za postizanje sopstvenih ciljeva). U Marksovoj političkoj filosofiji, ovo nastojanje je izraženo kroz "teorijsko ignorisanje ličnosti", i težnju za pretvaranjem socijalističkog pokreta u sredstvo za rušenje svetinja u čoveku (i postavljanje sopstvene ličnosti na mesto tih svetinja).

Dok Bulgakov sagledava prožimanje verskog učenja sa različitim sadržinama (iznalazeći vezu sa Ničeovim učenjem), i težnju ka apsolutnom u svetlu hilijazma, Igor Šafarevič nalazi inspiraciju u Frojdovom učenju o nagonima. On sagledava unutrašnju protivrečnost socijalističkih doktrina, čije jezgro sadrži i poziv na slobodu i program uvođenja ropstva. Autor koristi poređenje sa sektom taborita, koja je obznanjivala dolazak dana osvete i godine odmazde, kada će svi vlastodršci biti uništeni (posečeni, spaljeni...), njihovom podvrstom adamitima (koji su sebe videli kao osvetnike, pozvane da unište sve što ne valja) i anabaptistima (koji zagovaraju pamćenje šta su moćnici učinili božjem narodu, kako bi im se vratilo istom merom). Dakle, Šafarevič ustvrđuje da osnovni motiv socijalističkog pokreta, tj. doktrine nije žudnja za vlašću, nego žudnja da se iz korena uništi postojeći zemaljski poredak. Psihološka priroda te žudnje jeste mržnja; marksizam počiva na vatrenoj mržnji prema životu što nas okružuje, i na zagovaranju potpunog uništenja tog života. A protivrečnost je tim veća, što se po svom "fasadnom" programu sledbenici ovog pokreta mogu svrstati u "duhovnu porodicu hilijasta", koja proklamuje pravedniji poredak u kome će biti rešeni svi svetski problemi. Ipak, Šafarevič (za razliku od Bulgakova) ne vidi u socijalizmu (marksizmu) oblik religije; jer, religija podrazumeva viši smisao i cilj čoveka (kao i čovečanstva), dok osnovna načela socijalizma "ne prelaze okvire zadovoljavanja materijalnih interesa ili pak zadovoljavanja najjednostavnijih instikata". On u socijalizmu takođe nalazi i samouništavajući poriv, koji je emocionalne i nesvesne prirode. Time se objašnjava neprijateljski stav prema svemu što je individualno i lično. Zato su u ovoj ideologiji podređenu ulogu uvek imali razum, racionalno prosuđivanje i suočavanje sa činjenicama i logikom.


Ima istine u ovome, ali je ona jednostrana. Postoje i drugi aspekti marksizma kao kritičkog učenja o društvenoj situaciji i praksi čoveka u istoriji. Jedan je teorija otuđenja i emancipacije od istorije. Sećate li se one čuvene teze "Filozofi su do sada samo različito tumačili svet. Radi se o tome da se on promeni"? Kao i mnogi drugi društveni pokreti, i marksizam poseduje taj eshatološki momenat, objavu Kraja istorije i Početak neke druge, koja je izraz volje svesnog istorijskog subjekta (to je u njegovoj koncepciji klasa koja radi, prozvodi i stvara) da interveniše u istorijski tok i da uzme tu istorijsku "stvar" u svoje ruke (grubo i pojednostavljeno govoreći).
Marks nije pisao samo o "bauku" koji kruži Evropom (Manifest KP) i logici tzv. kapitalističkog načina proizvodnje (Kapital, Kritika političke ekonomije) , već i o generičkoj prirodi čovekovoj, u čijoj je osnovi težnja ka slobodi. Imam na umu stanovište humanizma u njegovim ranim radovima.



offline
  • tuzor  Male
  • Legendarni građanin
  • Pridružio: 03 Sep 2007
  • Poruke: 4115
  • Gde živiš: U Kraljevstvu duha

Sorelag ::Kao i mnogi drugi društveni pokreti, i marksizam poseduje taj eshatološki momenat, objavu Kraja istorije i Početak neke druge, koja je izraz volje svesnog istorijskog subjekta (to je u njegovoj koncepciji klasa koja radi, prozvodi i stvara) da interveniše u istorijski tok i da uzme tu istorijsku "stvar" u svoje ruke (grubo i pojednostavljeno govoreći).
Ne bih rekao da je u pitanju grubi prikaz marksističke doktrine. Naprotiv - čini mi se "nežnim" objašnjenjem, u kome se intervencija u istorijski tok sadržajno objašnjava nekim višim, humanim ciljevima. Jedna od osnovnih protivrečnosti Marksovog učenja upravo se i nalazi u odnosu između "izraza volje" radničke klase da "istorijsku" stvar uzme u svoje ruke, i istorijske nužnosti sloma kapitalističkog društvenog poretka, odnosno "razbijanja kapitalističke ljuske" (K. Marks; Kapital, Takozvana prvobitna akumulacija). Još u predgovoru Kapitala, Marks pominje "prirodne zakone kapitalističke proizvodnje", čije ostvarivanje prati gvozdena nužnost. Sledi, dakle, da do sloma kapitalizma dolazi nezavisno od volje i svesti istorijskih aktera. Unutrašnji raspad kapitalističkog društva je "nužan", a revolucionarna akcija radničke klase se javlja tek kao refleksija ovog procesa.

Do revolta radničke klase, po Marksu, dolazi neminovno i spontano, usled delovanja samog mehanizma kapitalističke proizvodnje. Opada broj magnata-monopolizatora, i raste masa bede, pritiska, ropstva ..., ali i revolt radničke klase. Revolucija je, po njemu, "eksproprijacija malog broja uzurpatora od strane narodne mase".

Ako je to nužno, i istorijski determinisano, nema nikakve potrebe da se nakon "eksproprijacije eksproprijatora" uspostavlja neka represivna neograničena vlast. Kakva opasnost preti zauvek konstituisanom besklasnom društvu od šačice razvlašćenih kapitalista?

Međutim, Marks je u pojedinim "partijskim" spisima otkrio da stvari baš i ne stoje tako, kako su izložene u Kapitalu. Primera radi, u Poverljivom saopštenju (1870) navodi da Englezi imaju svu potrebnu građu za socijalnu revoluciju, ali im nedostaje "duh uopštavanja i revolucionarna strast". Ukoliko revolucionarna strast nužno proističe iz ekonomskog položaja proletarijata (kako se u Kapitalu tvrdi), nemoguće je da takve strasti nema u klasičnoj zemlji kapitalizma, kakva je u to vreme bila Engleska. A Marks u istom spisu dalje navodi kako se taj nedostatak "revolucionarne strasti" može nadoknaditi putem njegovog Generalnog veća, manjeg broja odabranih koji u svojim rukama drže "veliku polugu proleterske revolucije". Zaključuje se da do sloma kapitalizma ipak ne dolazi spontano, nego instrumentalizovanjem engleske privrede i radničke klase od strane malog broja dobro organizovanih revolucionara.

U Kritici Gotskog programa, Marks piše o političkom prelaznom periodu između kapitalističkog i komunističkog društva, i državi tog perioda koja "ne može da bude ništa drugo do revolucionarna diktatura proletarijata". No, za razliku od rimske diktature (u kojoj je diktator dobijao vremenski ograničenu vlast i ovlašćenja od Senata, uz obavezu vraćanja istih po isteku roka od 6 meseci, u kom periodu nije smeo donositi nove zakone, niti objavljivati ratove), vlast koju je Marks imao na umu bila je neograničena, i uz to se silom uzimala. Tu vlast ne može vršiti čitava radnička klasa, nego mala grupa ljudi u njeno ime. I u kakvoj je to logičnoj i prožimajućoj vezi sa osnovnim postavkama Kapitala?

Sorelag ::Marks nije pisao samo o "bauku" koji kruži Evropom (Manifest KP) i logici tzv. kapitalističkog načina proizvodnje (Kapital, Kritika političke ekonomije) , već i o generičkoj prirodi čovekovoj, u čijoj je osnovi težnja ka slobodi. Imam na umu stanovište humanizma u njegovim ranim radovima.
Od stanovišta humanizma, do apologije nasilja... Već smo videli da je glavno obeležje arogantno osvetoljubivih ličnosti to što nasilje koriste pre svega za obračun sa protivnicima, pri čemu se taj obračun svodi na fizičko uništavanje oponenata. Kapitalistički sistem po Marksu mora biti uništen. Dok Hegel u svom dijalektičkom sagledavanju vidi odnos dve faze u tom razvitku kao odnos ukidanja (koje obuhvata u sebi očuvanje onog što je prethodilo), Marks ga vidi kao uništavanje - prosto i golo poricanje prethodnog stanja.

Evo šta Marks piše u poruci centralnoj upravi (1850): "Daleko od toga da se stane na put takozvanim izgredima, slučajevima narodne osvete nad omrznurtim pojedincima ili javnim zdanjima za koja su vezana samo mrske uspomene, ovi se primeri moraju ne samo tolerisati nego se njihovo usmeravanje mora uzeti u svoje ruke". Dakle, partijskom direktivom se usmerava narodna osveta. Humanizam na delu.

offline
  • Pridružio: 25 Avg 2008
  • Poruke: 740
  • Gde živiš: na bezbednom rastojanju od pojedinih

Nisam sigurna, gde bi trebalo staviti prilog koji se odnosi na marksizam i psihoanalizu uopste, ( ovde ili u posebnom postu ,gde je pisano o Marksovom zivotu,radu... ) ,ali sam ipak odlucila, da to napisem u blogu-''Ima li istorija smisla''!
Iz knjiga naseg psihijatra V.Jerotica sam citajuci i proucavajuci njegovu literaturu, usvojila niz stavova i razmisljanja o njihovom medjusobnom uticaju,i o pokusajima nekih eminentnih psihologa i psihijatara da pomire dve stvari- ''marksizam(materijalisticka dijelektika) i psihoanalizu. Pojedini poznati ''sovjetski ''psiholozi i psihijatri,ali posebno knjiga V.H.Volosinova- Frojdizam zadrzala je svoju aktuelnost godinama,gde je nepomirljivo konstatovano da je psihoanaliza ucenje, koje je ''ogranski potpuno tudje'',materijalistickoj dijalektici.(Volosinov ,izjednjacava psihoanalizu sa Frojdom,sto je naravno netacno!)
Na zapadu......
Posle Frojdove smrti,1939, nikle su plodne i znacajne teorije koje su ''korigovale'' psihoanalizu i pomogle njenom priblizavanju sociologiji i ostalim drustvenim naukama.Niz poznatih naucnika od Rajha,preko Froma,Horkhajmera,Markuzea,do Bloxa,Adorna i danas Lorencera,su doprineli otvaranju dijaloga izmedju marksizma i psihoanalize.
Ukratko,radi boljeg razumevanja......

Frojd se kao lekar suocavao sa slozenoscu individue i njene licne istorije.Edipov kompleks-najjasniji odraz ambivalencije koja se u njegovoj nauci , javlja vec kod ''odojceta''!Frojd je na osnovu toga izgradio dualisticku teoriju psihoanalize,koja se zasniva na Erosu i Tanatosu. ''U neprestanom sukobu sa realnoscu,samo preko odricanja od nagonskih zadovoljstava gradi kulturu placajuci ovo odricanje skupom cenom raznih dusevnih poremecaja i ublazavajuci posledice odricanja''erzac'' mogucnosti,kao sto su religija,umetnost i rad,koji nije nikakva covekova prirodna potreba(na primer ,za Marksa).vec nuzno zlo.'Slobodno predavanje sex.nagonu i oslobadjanje sex.zivota od stega,preti da unisti porodicu...''
------------------------------------
Covek potiskuje svoje nagone,a delovi potisnutog kao ''prinuda ponavljanja'' i ''vracanja istog''imaju nesvesnog udela u covekovom zivotu. Jacanjem svesti i razuma postoji delimicna mogucnost da se to potiskivanje otkloni.Mrznja je u coveku dublje zasnovana od ljubavi,a egoizam je stariji od altruizma.Citav ljudski zivot,kao i istorija,nemaju nikakvog cilja,osim povratka u mir i nepokretnost.

Ovakvi stavovi su kritikovani jos od vremena ranog Froma do Karuza i danas Rikera. Takodje i mnogi nasi autori su kritikovali ovakve stavove(Koca Popovic u clanku'' Psihoanaliza i marksizam'',Vid Pejcak''Marksovo shvatanje licnosti''...Nakon toga,konstruktivne kritike su dali visi psihijatrijski strucnjaci,V.Klajn,V.Jerotic, i filozof M.Markovic i drugi...

Danas,jos uvek postoje pojedini psoholozi,psihijatri i sociolozi koji pokusavaju da ublaze radikalna misljenja o dubokoj suprotnosti i nepomirljivosti marksizma(o cijim osnovama je pisano ranije i u posebnom postu...)i psihoanalize.
Istorija ,jednog zapocinje ubistvom i zavrsava se ''nirvanom''i entropijom,a istorija drugog pocinje takodje nasiljem,podelom rada i iskoriscavanja radne snage drugih,i zavrsava se otklanjanjem uzroka iskoriscavanja u nekoj vrsti utopije-UCENJA NEKIH SA FILOZOFSKIH I SPEKULATIVNIH STANOVISTVA(K.Levit,P.Riker...)

Neki teoreticari su zeleli da i Marksa i Frojda i njihova ucenja posmatraju objektivnije...
Delu nasledja prosvecenosti i eudemonizma(Od Demokrita i Epikura do Fojerbaha i Strausa)pripada i hedonisticki princip prilazenju coveku i kod Frojda i kod Marksa.
I jedan i drugi su ,istorijska i drustvena zbivanja sagledali kao borbu suprotnih principa.Kod Marksa,klasna borba odredjuje istoriju,njen motor je negativna snaga potlacenih,a kod Frojda se ova borba vodi izmedju principa zadovoljstva i principa realnosti. I kod jednog i kod drugog je ono sto je ugnjetavano i suzbijano(Kod Marksa proleterijat.kod Frojda Ono)snaga koja treba da organizuje revoluciju,odnosno da sa prosloscu postigne kompromis radi relativne homeostaze licnosti.(Medjutim ovde se pre govori o upadljivoj razlici nego o slicnosti.

Marks trazi da se preko revolucionarnih drustvenih promena ispolji ono sto je potlaceno u coveku kao pojedincu i coveku kao drustvenom bicu,dok Frojd prilagodjava coveka datom drustvu i na taj nacin u znatnoj meri slabi njegovu spremnost na borbu u spoljasnjem svetu)
I Marks i Frojd,su iako sa razlicitih pozicija ,ideoloski kriticari drustva.

Sledi nastavak...

Dopuna: 15 Mar 2009 5:10

Treca grupa onih koji bi da pomire ova dva racionalisticka ucenja(Rajh,From,Markuze...),polazi od njihovih zajednickih pozicija-da je savremeni covek otudjen i bolestan i ukazuje na mogucnost dopunjavanja oba ucenja radi priblizavanja totalnosti covekove licnosti.
Nemoguce je uzeti u obzir samo svest u coveka kao njegovu celokupnu psihicku datost, pa je nuzno njegovo dopunjavanje sa Frojdovom koncepcijom o nesvesnom,koji dobrim delom postoji i deluje nezavisno od drustvenih uslova.Sve to bi se trebalo dopuniti istinom o drustvenoj i ekonomskoj uslovljenosti i odredjenosti covekovog bica.
Radikalno misljenje Frojda, oko sociologije da je ona ustvari psihologija ,ali i Marksovo tumacenje da bi psihologiju nekako trebalo ''rastociti u sociologiju'',bilo je nuzno nekako ublaziti,i na kraju pomiriti!
Medjutim,treba reci da su razlike i suprotnosti oba ucenja ipak dublje od onoga sto im je bila zadata slicnost ,pa se tako dogodilo ,da Vilhelm Rajh zbog pokusaja pomirenja bude izbacen iz psihoanalitickog drustva i Komunisticke partije Nemacke,Erih From se okrene zen-budizmu, a Markuze ostade u prilicnoj meri usamljen u svojim pokusajima.
Ocevidno je da svet jos nije dosao u fazu plodnih mirenja,filozofskih pokusaja sinteze raznih,pa i suprotnih ucenja...ni covek kao pojedinac,jos manje drustvo kao celina,
nisu u stanju da izvrse integraciju i potpuno osvescivanje i svojih nesvesnih,tamnih i senovitih strana u licnosti,cije osvescivanje i integracija jedino omogucavaju funkcionisanje cele licnosti!
Za sada se cini,da je dovoljno da obe strane budu umereno tolerantne jedna prema drugoj,jer obe imaju sta da cuju jedna od druge!

Mozda jedan od bitnijih razloga Marksovog i Frojdovog neslaganja u ucenjima, ogleda se u njegovoj zavrsnoj viziji sveta. Frojdov pesimizam i sumornost dolaze do izrazaja,narocito, kada u zavrsnici svojih tumacenja Frojd favorizuje apsolutnu pobedu Tanatosa i sveopste entropije. ''Zadovoljstvo koje pruza trud po samom sebi je najdublji smisao duhovnog zivota'',pa tako dusa covecanstva nikako ne moze podneti zivot bez nade u neki visi smisao...(Takvim covekovim potrebama kao da vise odgovara Marks...)

Kada Marks tumaci coveka,on polazi od covekove sustine koja je slobodna.Covek je za njega potencijalna mogucnost(''mi smo moguce egzistencije'',kaze Karl Jaspers),bogat covek je ''covek u kome njegovo vlastito stvaranje postoji kao unutrasnja nuznost''.
''Za Marksa je stvaralacki proces covekovo samorealizovanje,dakle,jedna od osnovnih karakteristika njegove prave prirode,dok je za Frojda stvaralastvo samo sublimacija onemogucenog libida''(Vid Pecjak)Takvo Marksovo gledanje na coveka,namogucnost njegove samorealizacije priblizava Marksa,danasnjim humanistickim,organizmickim,pa i nekim neonalitickim psiholoskim pravcima(Olport,Pijaze,Rocers,Maslov,From,Erikson,Jung...),istovremeno ga udaljavajuci od klasicne psihoanalize i danasnjeg bihejviorizma.
Na kraju ,sta reci!?
Postoje i misljenja drugih savremenih humanista o ljudskoj prirodi i njenoj sustinskoj potrebi da stvara,da se nada ,da veruje i u njima pronalazimo manje ili vece uticaje Marksove nauke.
Marks nesumnjivo nije uspeo do kraja upoznati onu prvu stranu ljudskog bica,onu nesvesnu koju je Frojd proucavao,ali zato onu drugu,je svakako prepoznao i istakao.To je ona polovina u nesvesnom, koja nije samo asocijalna,amoralna i reproduktivna,vec stvaralacka i originalna i kao takva intuitivno prepoznata!Njom su se na pravi nacin bavili Jung,Kasirer,Baslar...

offline
  • tuzor  Male
  • Legendarni građanin
  • Pridružio: 03 Sep 2007
  • Poruke: 4115
  • Gde živiš: U Kraljevstvu duha

U prethodnom postu (manje-više: odgovoru na ono što je navela Sorelag) ukazao sam na kontradiktornost onoga što se navodi u Marksovoj "Bibliji komunizma"-Kapitalu, i onoga što je ostalo sačuvano iz njegove prepiske sa partijskim drugovima. Ukazano je, dakle, na ogromnu protivrečnost između jedne doktrine koja pretenduje da bude humanistička, i koja u svojoj osnovi ima nužnost (odnosno istorijski materijalizam), i onoga što svedoči kako je zamišljeno ostvarivanje tog ideala u praksi.

Navedeno je, takođe, i kako Marks zamišlja usmeravanje narodnog gneva putem partijske direktive. Ovde svakako treba dodati i deo iz njegovog cirkularnog pisma Bebelu, Libknehtu, Brakeu i drugim socijal-demokratama iz 1879. godine, koji su skretali pažnju da ne treba preterivati sa napadima na protivnike. Marks im odgovara ironično da bi to značilo "da sve udarce političkih neprijatelja treba mirno primati, umesto da ih uzvraćamo s kamatom". Kada uočimo da su odgovori na provokacije prekomerno žestoki i nesrazmerni, lako ćemo zapaziti osnovnu karakteristiku osoba arogantno osvetoljubivog duševnog sklopa.

Marksistička doktrina, pored determinističke i voluntarističke, ima i treću ravan - aksiološku. Nikola Milošević zapaža da aksiologija Karla Marksa vrši istu psihološku funkciju koju je vršio sistem vrednosti kod gore pomenutih taborita, adamita, anabaptista, jakobinaca i drugih njima sličnih začetnika utopijskih projekata. "Komunističko društvo budućnosti i za autora Kapitala samo je fasada pomoću koje je trebalo prikriti i opravdati arogantno osvetoljubivi poriv o kome je reč". videli smo, takođe, da S. Bulgakov Marksa označava odrednicom "socijalistički hilijast", te da ga smatra ideologom jedne neopaganske verzije čovekobožačke religije (mada ukazuje i na unutrašnju spregu ateizma i socijalizma); takođe, i Šafarevič svrstava Marksa u duhovnu porodicu hilijasta, mada tvrdi da ovaj hilijazam nije religijske prirode. Nesumnjivo je da je Marks bio deklarisani ateista. Ali, ukoliko svaku doktrinu koja podrazumeva postojanje nečeg što "korenito nadilazi ovozemaljski, konkretni svet" suštinski smatramo religijskom, lako ćemo i kod Marksa zapaziti te hilijastičke crte.

Tvorce takvih religijskih doktrina možemo podeliti u dve grupe: 1. One, koji na božanski rang podižu stvari ovoga sveta (među njima, jedni tvrde da se carstvo božje na zemlji već realizovalo u liku neke teokratske države, dok drugi tvrde da će taj poredak biti ostvaren u bližoj ili daljoj biudućnosti), i 2. one, koji smatraju da se carstvo božije na zemlji "ne samo nikad nije ostvarilo, nego da se nikad neće ni ostvariti" (ovo carstvo se, dakle, stavlja u nadzemaljsku ravan, "na nebo"). U ranijim postovima, posvećenim drugim temama na ovom forumu, naveo sam osnove učenja i misli Vladimira Solovjova. U knjizi "Ima li istorija smisla?", Nikola Milošević navodi da je znatan broj radova V. Solovjova posvećen zasnivanju hrišćanske verzije hilijazma. Po Solovjovu, suština pravog hrišćanstva sastoji se u preobražavanju čovečanstva i sveta u duhu Hristovom, preobražavanju svetskog carstva u carstvo božje, koje nije od ovoga sveta.

Svaki hilijazam podrazumeva i artikulisani poziv na akciju. Religiozno usmereni hilijasti ne zaboravljaju pri tom božansko načelo, tako da ta akcija mora biti "saglasno delovanje Boga i čoveka". Ali, u zavisnosti kako se gleda na udeo čovekove aktivnosti, možemo podeliti hilijaste na pobornike mirnih i pobornike nasilnih puteva koji vode ka carstvu božjem na zemlji. Postavlja se pitanje u koju grupu spada Karl Marks?

Njegov aksiološki program je po svojoj prirodi svakako hilijastički. Govorio je, i pisao, da će oslobađanjem rada svaki čovek postati radnik, dok će proizvodni rad prestati da bude klasna osobina. Takođe, on u prvom tomu Kapitala opisuje buduće komunističko društvo kao viši društveni oblik čiji je osnovni princip puno i slobodno razvijanje svake individue. U trećem tomu Kapitala, vidimo da će u takvom društvenom poretku podruštvljeni čovek raditi pod uslovima koji su najdostojniji i najadekvatniji njegovoj ljudskoj prirodi, posle čega počinje "razvitak ljudske snage, koji je svrha samom sebi, pravo carstvo slobode". Da je tako, svedoči i ono što je danka navela:
Citat:Kada Marks tumaci coveka,on polazi od covekove sustine koja je slobodna.Covek je za njega potencijalna mogucnost(''mi smo moguce egzistencije'',kaze Karl Jaspers),bogat covek je ''covek u kome njegovo vlastito stvaranje postoji kao unutrasnja nuznost''.

Marks, doduše, govori i da radnička klasa treba samo da oslobodi one elemente novog društva koji su se već razvili u krilu dotrajalog buržoaskog poretka. Ali, očigledno se ne radi o realizaciji poboljšane verzije nečega što je prethodno već postojalo. Pošto u kapitalističkom poretku, po Marksu, postoji samo "socijalno robovanje", jasno je da su elementi novog društva u starom društvu samo tehnički preduslovi za nastajanje tog carstva slobode. A to Marksovo "carstvo slobode" nije ništa drugo po svojoj prirodi, nego pomenuto carstvo božje na zemlji (pod koprenom nekakvog naučnog predviđanja).

Revolt radničke klase (onaj udeo čovekove aktivnosti u procesu hilijastičkog preobražaja), po Marksu, može da realizuje komunistički idealni projekat i ostvari revolucionarni preobražaj "samo zahvaljujući sticaju čitavog niza povoljnih okolnosti", koje proističu iz ekonomske dinamike kapitalizma. Dakle, privredni razvitak je onaj transcedentni činilac, pošto se njime "podešava celokupno istorijsko kretanje tako da ono nezadrživo stremi komunističkom carstvu slobode na zemlji".

Ali, Marksova hilijastička doktrina u bitnom se razlikuje od učenja V. Solovjova, pošto je njen karakter prinudan. Marks u Kapitalu navodi: "Sila je babica svakog starog društva koje u utrobi nosi novo društvo". A Marksov pojam sile, kao što smo imali prilike napred da se upoznamo, podrazumeva uništavanje objekta prema kome je sila usmerena. Dakle: uništavanje prethodnog sistema, usmeravanje narodne osvete nad omrznutim pojedincima, vraćanje duga sa kamatom... Tako da je i Marksova "babica" osobena i zastrašujuća, pošto (za razliku od babica koje pomažu pri rađanju ploda) ova uništava telo majke.

Uviđamo da je Marksov hilijazam samo fasada njegove teorijske racionalizacije, kojom on opravdava svoju arogantno osvetoljubivu strast. Ta strast je "bila i ostala jedini pravi pokretač njegove teorije i prakse".

offline
  • Pridružio: 01 Sep 2007
  • Poruke: 292

stvarno izuzetna knjiga...
istorija verna sluga coveka a on ne koristi mudrost vremena, o glupi covece quo vadis,,,,

offline
  • natrix 
  • Zauvek prijatelj foruma
  • Pridružio: 21 Nov 2007
  • Poruke: 2196

Nema t., vreme mudrost, već čovek treba da bude mudar da iskoristi vreme..
Vreme (prošlost) nosi mnoge odgovore u sebi, al čovek ne postavlja dovoljno pitanja...

offline
  • Pridružio: 25 Avg 2008
  • Poruke: 740
  • Gde živiš: na bezbednom rastojanju od pojedinih

Kada je Dekart postavio pitanje,''odakle razmisljanja o ideji vremena uopste i u kakvom je ono odnosu sa nasim neposrednim iskustvom'',vecina filozofa,-zapravo'' svi do jednoga'' rekose da se o nekakvoj promeni radi-Promeni nasih oseta, ili promeni nasih misli! I tu se oni razidjose,svaki prema svojim tumacenjima i koncepcijama.
Zar covek, kao najvisi izraz individuelnog zivota(jer ima sposobnost razmisljanja) nije svestan da zivi u stalnim promenama? Kao takav,on stvari iz proslosti obnavlja pamcenjem i na osnovu zakona koje konstantno otkriva data mu je mogucnost da predvidja buducnost!

(''Sad mi pade na pamet misao,koju neko izgovori,a,ja se ne mogu setiti ko''?,-da svaka ljudska dusa donosi na svet citavu ljudsku proslost...)

Pitanje je, ''sta objasnjava rodjenje ideje vremena''?
A,odgovor je verovatno-iskustvo ponavljanja,od kojih su neka periodicna,a neka stalna...Dan koji se radja sa Suncem i sa njim zalazi(nesto konkretno),i latinski i sanskritski-bi bilo u korenu reci vreme,ali i nesto apstraktno,sto vecito prolazi i stalno je prisutno.
Interesantno je razmisljanje Francuskog istrazivaca psihologije vremena Paula Fraissea!On smatra da covek uvek zivi u sadasnjosti i to na dva nacina:Jedan nacin je biti koegzistentan sadasnjoj situaciji ,a drugi odvojiti se putem maste od sadasnjosti u vreme koje je proslo ili u ono koje ce tek doci(proslost ili buducnost -postaju dozivljena sadasnjost)

Sveti Avgustin je slicno napisao:''Proslost je samo sadasnjost proslog,sadasnjost je sadasnjost sadasnjosti,buducnost je sadasnjost buducnosti''...

Covek nikako ne moze opstajati u sadasnjosti,bez proslosti...
A,sta ako je imao traumatsku proslost i ona mu je prepreka za istinski zivot u sadasnjosti!
Gde je tu istorija!?
Sta sa dusevnim bolom koji se jednog momenta u organizmu ucaurio ,koji prezivljava vrlo duge vremenske periode? Uvek je veoma prisutan,ali uvek je u ''juce '',mada je trebao biti davno proteran u ''danas '' i uopste ,od kakvog znacaja moze da bude proticanje vremena za jednu ranu na dusi?Proslost -koja ima karakteristike''tesko svarljive hrane'', trazi ponovo da se iz sebe secanjem ''izbaci'',ali ona tada, cesto nije ona stara prvobitna trauma!A,Tu su i iluzije vremena i ko zna sta jos sve!

Koji kosmar,ko ce ovo razresiti?
Samo ''svarena'' proslost priprema mesta za buduce dozivljaje...Tako bi trebalo ...
Neko rece da je secanje''raj iz koga ne mozemo da budemo prognani''...Ali,''da li je uvek raj ''?-ne bih rekla-cesce nas podseca na ''pakao''...od koga zelimo da pobegnemo ,no u poteri za nama su senke...

offline
  • tuzor  Male
  • Legendarni građanin
  • Pridružio: 03 Sep 2007
  • Poruke: 4115
  • Gde živiš: U Kraljevstvu duha

Napisano: 20 Apr 2009 8:48

U Hegelovim predavanjima, objedinjenim u knjizi "Filozofija istorije" (ovde izuzetno pišem "filoZofija", a ne "filoSofija", pošto Hegelu priznajem nemačku pripadnost Wink ; pa ću takvo pisanje nastaviti isključivo u ovom postu), možemo zapaziti da se kao predmet pojavljuje filozofska istorija sveta, kao jedan od tri načina posmatranja istorije (ostala dva su izvorna istorija i reflektirana istorija). Da je Hegel pozabavljen i pitanjem svoga naroda, jasno je već iz njegovih napomena vezano za istoriju koja reflektira, u varijetetu u kome se zahteva pregled cele istorije nekog naroda ili neke zemlje ili sveta, gde se uočava važnost principa postavljenih od strane obrađivača, koji svojim duhom pristupa obradi istorijske građe (koja, takođe, poseduje vlastiti duh).
Citat:Kod nas Nemaca, kada je o tome reč, refleksija i razboritost vrlo su raznolike - svaki istoričar predlaže svoj originalan metod. Englezi i Francuzi prihvataju opšte principe u pisanju istorije - njihovo stanovište više je stanovište opšte ili nacionalne kulture. Kod nas svako sebi smišlja neku osobenost, i umesto da pišemo istoriju, mi se uvek trudimo da otkrijemo kako se mora pisati istorija".

Nećemo se ovom prilikom zadržavati na varijetetima reflektirane istorije, već ćemo prikazati Hegelovo gledište filozofske istorije, odnosno filozofije istorije kao misaonog razmatranja istorije. On posebno objašnjava neistinitost prigovora da je u istoriji mišljenje podređeno "onom što je dato i što jeste", i čime je vođeno, dok filozofija poseduje sopstvene misli spekulativne prirode bez obzira na stvarnost. Koju to misao filozofija donosi sa sobom? Onu jedinu i jednostavnu: Da um vlada svetom. Dakle, i u svetskoj istoriji zbivanje je bilo umno. U oblasti istorije ovo je pretpostavka, dok se u filozofiji ovo dokazuje ( i smatra dokazanim) spekulativnim saznanjem da je um supstancija, beskonačna moć i sadržaj.
Citat:Kao što je on (um, prim.t.) samom sebi svoja pretpostavka i apsolutna krajnja svrha, tako je on sama realizacija i proizvođenje te svrhe iz unutrašnjosti u pojavu ne samo prirodnog već i duhovnog univerzuma - u istoriji sveta.

Hegel očekuje od slušalaca svojih predavanja buđenje želje za upoznavanjem sa filozofijom, za umnim uvidom i saznanjem, "a ne samo za skupljanjem znanja", pošto se ta želja mora pretpostaviti kao subjektivna potreba pri proučavanju nauka. A razmatranje istorije sveta potvrdiće ovu pretpostavku, datu na početku, tj. da je "zbivanje u njoj bilo umno", te da je istorija umni, nužni tok svetskoga duha. I treba se čuvati običaja "profesionalnih" istoričara da unose apriorne izmišljotine u istoriju (što oni inače rado prebacuju filozofima), na primer - o postojanju nekog prvog i najstarijeg naroda, poučenog neposredno od Boga, naroda "sa savršenim uvidom i mudrošću".

Hegel ukazuje da je Anaksagora prvi rekao da razum uopšte, ili um, vlada svetom, "a ne neka inteligencija kao samosvesni um, ne duh kao takav". Ovu naizgled protivrečnu postavku Hegel objašnjava na primeru kretanja Sunčevog sistema po nepromenljivim zakonima. Ti zakoni su UM tog sistema, ali ni Sunce ni planete koje oko njega kruže nemaju svest o tome. Ovu misao prihvatili su i Aristotel, i Sokrat, pa je kasnije ona postala vladajuća ideja u filozofiji. Ova ideja, primenjena u formi religiozne istine, iskazuje se rečima da svetom vlada neko proviđenje, kao "mudrost obdarena beskonačnom moći, mudrost koja postiže svoje ciljeve, to jest apsolutnu umnu krajnju svrhu sveta". Glavni problem nastaje kod primene takvog opšteg principa na konkretno, posebno zato što se u istoriji sveta pojavljuju jedinke-narodi sa celinama-državama.
Citat:Ne možemo se, dakle, zadovoljiti onom takoreći torbarskom verom u proviđenje, a isto tako ne možemo se zadovoljiti ni apstraktnom, neodređenom verom u proviđenje, koja ide samo do opšte tvrdnje da proviđenje postoji, a ne i do određenijih dela proviđenja.

Hegel duhovito primećuje da se došlo dotle, da filozofija brani religiozni sadržaj od nekih vrsta teologije. Da ona ukazuje na najveću dužnost - voleti i saznati Boga, na suštinu toga da Duh uvodi u istinu, pošto saznaje sve stvari. Ono što je najpre predstavljeno osećanju i imaginaciji (otkrivenje božanskog bića kao svoje izvorne osnove) mora uznapredovati do intelektualnog shvatanja, razvojem mislećega duha. Mora da dođe vreme da se shvati ta "bogata produkcija stvaralačkog uma", koja je svetska istorija.
Citat:Bog neće uskogrude duše ni prazne glave za svoju decu, već hoće one čiji je duh siromašan u pogledu sebe, ali je bogat saznanjem o njemu, i koje svu vrednost pridaju samo tom saznanju Boga.

Da bi se razumelo šta je to um (ili proviđenje) koji vlada svetom, prethodno se mora pristupiti određenju uma. A to je u neraskidivoj vezi sa pitanjem krajnje svrhe sveta. Istorija sveta, kao predmet filozofskog proučavanja, pripada oblasti duha. Duh se u svetskoj istoriji pokazuje "u svojoj najkonkretnijoj stvarnosti". Dok je supstancija materije težina, supstancija (suština) duha jeste SLOBODA. Sloboda je ono, što je jedino istinito kod duha. Duh u sebi ima svoj centar, on postoji u samom sebi i kod samog sebe (za razliku od materije). Dakle, duh ima svest o samome sebi, i prosuđuje sopstvenu prirodu; on je delatan, i u svojoj delatnosti dolazi do sebe, proizvodi sebe, "od sebe pravi ono što je on po sebi". Hegel priznaje da se svest o slobodi pojavila tek među Grcima, kasnije Rimljanima (dok među istočnjacima preovlađuje ideja o tome da je samo Jedan slobodan); ali, i Grci i Rimljani su znali da su samo neki slobodni, a ne čovek kao takav. Hegel tek germanskim nacijama priznaje da su (doduše, pod uticajem hrišćanstva) došle do svesti da je čovek kao čovek slobodan, te da sloboda duha čini njegovu suštinu. Iz toga, Hegel izvlači čuvenu misao: Istorija sveta jeste napredovanje u svesti o slobodi.

Sloboda je sama sebi svrha, i jedina svrha duha, kojoj se težilo u svetskoj istoriji. "To je jedina svrha koja sebe ostvaruje i ispunjava, ona je ono jedino postojano u promeni svih događaja i stanja, kao i ono zaista delatno u njima". Odmah se postavlja i pitanje sredstava, koja ideja slobode upotrebljava za svoju realizaciju. Upravo su sredstva ono, što se u istoriji lakše ukazuje. Tu već imamo posla i sa ljudskim strastima, potrebama, interesima, karakterima i talentima, kao pokretačima i glavnim činiocima. Zato što su strasti, interesi i zadovoljavanje sebičnosti najjači izvor delovanja, kao prirodne sile. One ne poštuju granice koje im nameću pravo i moral. U propadanju najvećih naroda i carstava vidimo ne samo delo prirode, već i čovekove volje. Pa usled toga može da nas zahvati "moralna ozlojeđenost", duboka žalost, od koje se branimo uverenjem da se i nije moglo drukčije dogoditi, da je reč o sudbini, ili jednostavnim "bekstvom" u "lepu sadašnjost", odnosno u sebičnost.
Citat:Ali, čak i kada posmatramo istoriju kao mesarski panj na kojem su žrtvovane sreća naroda, mudrost država i vrlina jedinki, nužno nam se nameće pitanje kome, kakvoj su se krajnjoj svrsi prinosile te najveće žrtve.

Princip, krajnja svrha, odnosno pojam i priroda duha jesu nešto opšte i apstraktno. Oni su u našim mislima, ali još nisu u stvarnosti. Oni su ono unutrašnje, mogućnost, potencijalnost. Da bi postali stvarni i egzistirajući, mora se uvesti delovanje. Osnovni princip ostvarivanja jeste volja, odnosno čovekova delatnost uopšte. Tu su sadržani čovekova potreba, nagon, sklonosti i strasti. Nikakav opšti cilj ne može se izvršiti, ako pri tome jedinke, koje su aktivne, ne zadovoljavaju i sebe. Ako neko radi za neku stvar, nije zainteresovan samo uopšteno, već je zainteresovan za samu tu stvar. Ništa veliko na svetu nije postignuto bez strasti.
Citat:Dva elementa, dakle, ulaze u predmet našeg istraživanja; jedan je ideja, a drugi su ljudske strasti; jedan je osnova, a drugi je potka velikog, pred nama prostrtog tepiha svetske istorije.

S obzirom da ne postoji čovek uopšte, već jedinka odnosno određen čovek, jasna je povezanost volje određenog čoveka sa njegovim partikularnim interesima. Strasti su pokretačka snaga i za dela u čijem izvršenju učestvuje cela društvena zajednica. Hegel odatle izvlači zaključak da je dobro uređena ona država, kada se privatni interes njenih građana poklapa sa njenim opštim interesom, "kad jedan u drugome nalaze svoje zadovoljenje i ostvarenje". To je težak i mukotrpan posao. Jednostavni nagon ljudi da žive zajedno ima svesnu svrhu: osiguranje života i imovine. Postizanje zajedničkog života vodi proširivanju svrhe. Ali, svetska istorija ne počinje nekom svesnom svrhom, već opštom svrhom - realizacijom pojma duha. Reč je o unutrašnjem nesvesnom nagonu, koji treba pretvoriti u svestan nagon.
Citat:Ta neizmerna masa htenja, interesa i delatnosti jeste oruđe i sredstvo svetskoga duha da postigne svoju svrhu, da je uzdigne do svesti i da je ostvari; a ta svrha nije nikakva druga nego naći sebe, doći do samog sebe i gledati sebe kao stvarnost.

Kada ustvrdimo supstancijalnost u vladanju uma svetskom istorijom, sagledavamo da je tome sve drugo podređeno, da mu služi kao sredstvo. U istorijskom toku, apstraktni krajnji cilj istorije još nije postao sadržaj potrebe i interesa, pošto oni nemaju svest o tome, tako da se ono što je opšte ostvaruje u posebnim svrhama. Reč je o sjedinjenju slobode i nužnosti, pri čemu se unutrašnji tok duha smatra nužnošću, dok se ono što se u svesnoj volji ljudi pojavljuje kao njihov interes smatra slobodom.

Nastavićemo kasnije razmatranje pitanja ideja, svrhe, postizanja cilja i velikih ljudi u istoriji.

Dopuna: 25 Apr 2009 9:19

Hegel je posebno ukazivao da ideja u filosofiji "ide do beskonačne suprotnosti", pošto postoji ideja u njenoj slobodnoj, opštoj formi, i ideja kao "čisto apstraktna refleksija" (refleksija po sebi, formalna zasebnost, ja, formalna sloboda, koja pripada samo duhu). Tako opšta ideja postoji i kao supstancijalni sadržaj, i kao apstraktna suština slobodne volje.
Citat:Ta refleksija po sebi jeste individualna samosvest, ono drugo nasuprot ideji uopšte, i postoji, dakle, u apsolutnoj konačnosti. To drugo upravo je po tome konačnost, određenost za ono opšte apsolutno: to je strana njegovog postojanja, tlo njegove formalne realnosti i tlo časti božje.

Po Hegelu, srećan je onaj "koji je svoje postojanje uskladio sa svojim posebnim karakterom, htenjem i voljom". Ali, svetska istorija nije tlo sreće, pošto "periodi sreće jesu prazni listovi u njoj", a u tim periodima harmonije nedostaje suprotnost. Sloboda, kao refleksija po sebi, apstraktno se definiše kao formalni element delatnosti apsolutne ideje.
Citat:Delatnost je srednji član u silogizmu čiji jedan ekstrem jeste ono opšte, ideja, koja počiva u unutrašnjosti duha, a drugi je spoljašnjost uopšte, predmetna materija. Delatnost je medijum kojim se ono opšte i unutrašnje prevodi u objektivnost.

Iz svetske istorije, zahvaljujući delovanju ljudi, proizilazi još nešto, a ne samo ono što ljudi neposredno znaju i hoće, čemu teže i što postižu. Tačno je da ljudi zadovoljavaju svoj interes, ali postiže se još nešto, što je skriveno u delovanju, čega ljudi nisu bili svesni i što nije bilo uključeno u njihovu nameru. Ljudi koji znaju, koji misle, imaju u svojoj delatnosti konačne ciljeve i posebne interese. Sadržaj njihovih ciljeva prožet je "opštim, suštinskim određenjima prava, dobra, dužnosti itd".
Citat:Ako hoće da deluju, ljudi moraju ne samo hteti dobro već i znati da li je ovo ili ono dobro. A koji je sadržaj dobar ili loš, ispravan ili pogrešan, to je za obične slučajeve privatnog života dato u zakonima i običajima države. Nije nimalo teško da se to zna.

Stvar unekoliko drugačije stoji u velikim istorijskim zbivanjima. Tu se nalazi tlo za nastanak velikih kolizija između "postojećih, priznatih dužnosti, zakona i prava" i "mogućnosti koje su suprotne tom sistemu" (koje ga čak i razaraju, pri čemu mogu da imaju koristan, bitan i nužan sadržaj). Istorijske mogućnosti u sebi sadrže opštost, kao "moment produkujuće ideje, moment istine koja stremi i nadire k samoj sebi". U ciljevima velikih istorijskih ljudi leži takva opštost. Hegel na primeru Cezara obrazlaže svoje stanovište, i navodi da su Cezarovi neprijatelji imali na svojoj strani "formalno državno uređenje i moć pravnog privida". Pobeda Cezara značila je osvajanje celoga carstva, i postajanje samodršcem uz zadržavanje forme državnog uređenja. Na prvi pogled - negativan cilj (autokratija Rima), pokazuje se kao nužna crta u istoriji Rima i sveta, a sama autokratija nije bila samo Cezarov partikularni dobitak, već i "instinkt koji je ispunio ono za šta je vreme bilo sazrelo".
Citat:To su oni veliki ljudi u istoriji, ljudi čiji partikularni ciljevi sadrže supstanciju koja je volja svetskoga duha. Njih treba nazvati herojima utoliko što su svoje ciljeve i svoj poziv crpli ne samo iz mirnog, uređenog, postojećim sistemom sankcionisanog toka stvari već i iz izvora čija je sadržina skrivena i koji nije sazreo za sadašnje postojanje, iz unutrašnjega duha koji kuca na spoljašnji svet kao ne nekakvu ljusku, pa je razbija, jer je on jezgro koje je drugačije nego jezgro te ljuske.

Takvi veliki ljudi nisu imali svest o opštoj ideji, ali su kao misleći ljudi znali šta je nužno i čemu je vreme. Zato svetskoistorijske ljude treba smatrati razboritima. Oni su postavljali sebi ciljeve da bi zadovoljili sebe, a ne druge. Ali ti drugi ih slede, jer osećaju da im veliki ljudi dovode k svesti nesvesnu unutrašnjost duše, osećaju "neodoljivu snagu svog unutrašnjeg duha, koji stupa pred njih". Nijedna sudbina svetskoistorijskih ličnosti nije bila srećna. Cela njihova priroda bila je samo njihova strast. Ceo život bio im je rad i muka. Postizanjem cilja, oni otpadaju od jezgra "kao prazne ljuske". U tome jezivu utehu mogu da nađu samo zavidljivi ljudi. Međutim, kako se jasno pokazuje da vladari nisu srećni na svom prestolu, ljudi im većinom ne zavide i mire sa sa tim. "Uostalom, slobodan čovek nioje zavidljiv, nego priznaje rado ono što je veliko i uzvišeno, i drago mu je što to postoji".

Tako nam Hegel pokazuje vezu opštih elemenata koji čine interes (odnosno strasti pojedinaca) i velikih ljudi. Oni su veliki upravo zato što su hteli i izvršili nešto veliko, ne nešto "uobraženo, tobožnje", već nešto "pravo i nužno". Ujedno, Hegel se kritički osvrće na tzv. "psihološko" razmatranje, koje u suštini služi zavisti, i sve akcije svodi na srce dajući im subjektivni oblik. To razmatranje prikazuje da su začetnici tih akcija "sve radili iz neke male ili velike strasti, iz neke bolesne žudnje, pa zbog tih strasti i žudnji nisu bili moralni ljudi". Tako i oni koji nameću to stanovište izgledaju bolji i moralniji. Takvi psiholozi naročito su skloni razmatranju osobenosti velikih ljudi, koje im pripadaju kao privatnim osobama. Hegel uviđa lakejsku zavist kod takvih "proučavalaca", i nastavlja poznatu izreku "Sobaru niko nije junak" vlastitim rečima "ali ne zato što junak nije junak, već zato što je sobar sobar". Svetskoistorijske ličnosti nisu nerazborite, i ne prepuštaju se raznim željama. One se posvećuju jednom cilju, a sve ostalo zanemaruju.
Citat:Čak je moguće da se takvi ljudi lakomisleno odnose prema drugim velikim, čak svetim interesima; njihovo ponašanje zaista zaslužuje moralni prekor. Ali, takva velika pojava mora na svom putu da zgazi mnoge nevine cvetove, da štošta razori.

Pokazuje se da iz posebnog i određenog, kao i iz njihove negacije, rezultira ono što je opšte. Opšta ideja, pri tom, ostaje neoštećena, ostaje u pozadini, dok se ono što je posebno bori sa sebi sličnim, "i jedan deo tog posebnog biva uništen". Hegel to naziva lukavstvom uma, koji pušta da za njega rade strasti, "pri čemu strada i trpi štetu ono čime on (um) sebi omogućuje postojanje". Ono što je partikularno, beznačajno je u odnosu na ono što je opšte, a jedinske se žrtvuju i napuštaju. "Ideja plaća kaznu postojanja i prolaznosti ne iz sebe već iz strasti jedinki".

Ali, jedinke nisu samo sredstva za delovanje i ostvarenje Uma. I u njima postoji nešto večno i božansko, što se izražava u moralu, običajnosti i religioznosti. Jer, sve stvari, živi i neživi predmeti, moraju biti takvi da odgovaraju svrsi, "da imaju u sebi nešto što im je zajedničko sa svrhom". Hegel, dakle, posebno ukazuje da se posmatranje ne iscrpljuje samo u sagledavanju odnosa zadovoljavanja ličnih želja i ostvarivanja svrhe Uma. Ljudi nisu obična sredstva za svrhu Uma, već imaju udela u samoj toj svrsi. Tako su ljudi istovremeno i samosvrhe, ne samo u formalnom, nego i u suštinskom smislu - prema sadržaju svrhe. U samom sebi, čovek je svrha po onom božanskom što je u njemu, što se od samog početka nazivalo umom, a što se može nazvati slobodom "ukoliko se ima u vidu aktivnost uma i njegova moć samoodređenja". Čovek zna šta je dobro a šta je loše, i njegovo je određenje "da hoće ili ono što je dobro ili ono što je loše".

Nikakve jadikovke zbog sudbine "dobrih i pobožnih ljudi" ne pomažu, niti imaju opravdanje. "Sreća" ili "nesreća" pojedinca nije bitan element umnog poretka sveta. Moralno nezadovoljstvo ljudi ishodi iz razmišljanja da sadašnjost ne odgovara ciljevima koje oni smatraju pravim i dobrim. To se dešava stoga, što "stvarima, onakvim kakve jesu, oni suprotstavljaju ideju o stvarima kakve treba da budu". Izgleda kao da nije reč o strastima i partikularnim interesima, već o zahtevima povezanim sa kategorijama uma, prava i slobode. Tako se dešava da se istorija ispoljava kao borba opravdavalačkih misli, odnosno kao borba strasti i subjektivnih interesa pod maskom viših opravdanja. Međutim, Hegel pored ideala koje stvara pojedinačna (sebična) mašta, koji obično propadaju "u sudaru sa stenama surove stvarnosti", pod rečju "ideal" podrazumeva i ideal uma, ideal onog što je dobro, ideal onog što je istinito, objašnjavajući takvo značenje na primeru pesnika. U jednoj pojavi ne treba zapažati samo ono što je pojedinačno, jer se u pojedinostima pojave lako može naći mnogo toga za kuđenje. Takvo zapažanje se razmeće i šepuri svojim uvidom u nedostatak pojedinačnog, i sebi daje privid dobronamernosti u pogledu dobra celine.
Citat:Lakše je otkriti nedostatak u pojedincima, u državama i u proviđenju nego videti njihov stvarni sadržaj. Jer, kada kudimo, mi oholo, s visine gledamo na stvar, ne prodirući u nju, to jest ne shvatajući nju samu, njenu pozitivnu stranu.

Tako nam Hegel pokazuje i dokazuje da je filosofija ta, koja nas vodi uvidu da je stvarni svet onakav kakav treba da bude, te da opšti božanski um nije samo apstrakcija, "već i nešto moćno što je kadro da samo sebe realizuje". To pravo dobro, taj opšti um u svom najkonkretnijem vidu jeste Bog. Upravo se filosofija "bakće" nastojanjem da shvati taj najviši plan koji se realizuje, i biva stvarnost. Shvatanjem sadržaja božanske ideje iščezava privid da je svet "ludo, budalasto dešavanje". Um je shvatanje božanskoga dela.
Citat:Bog upravlja svetom; sadržaj njegovog upravljanja, ispunjavanje njegovog plana jeste svetska istorija.

offline
  • Pridružio: 16 Apr 2007
  • Poruke: 55

Premda se ne slažem s Hegelom u pogledu svrhe ili cilja historije, on je u najvećoj mjeri, upravo svojom spekulativnim historijom, tj, filozofijom historije uticao na mene.

Jako sam radostan zbog ovog vašeg teksta jer on budi i raspiruje strast ka nečem, velikom, budućem, nužnom, tj. onome što treba da bude.

Ako išta vrijedi moja riječ onda upućujem posjetitelje ovog topicsa da pažljivo pročitaju ovo gore što je Tuzor naveo. Za današnjeg čovjeka, u tom i sličnim tekstovima ima puno onih spasonosnih momenata, momenata koji nas u priličnoj mjeri mogu osloboditi ovog košmarnog i bolnog relativizma.

Da li da čitate Hegela? da. Ali njegove misli o povijesti nisu sabrane samo u Filozofiji povijesti, nego i u drugim knjigama. Ko može, nek mu posveti najveći dio svog života. A ako bi to bio nekakav promašaj, ne bi bio nimalo loš.

Srdačno

Petrus

Ko je trenutno na forumu
 

Ukupno su 790 korisnika na forumu :: 8 registrovanih, 2 sakrivenih i 780 gosta   ::   [ Administrator ] [ Supermoderator ] [ Moderator ] :: Detaljnije

Najviše korisnika na forumu ikad bilo je 3466 - dana 01 Jun 2021 17:07

Korisnici koji su trenutno na forumu:
Korisnici trenutno na forumu: dekir, Kriglord, nemkea71, radionica1, vranjanac29, wizzardone, wolverined4, Čivi