offline
- tuzor
- Legendarni građanin
- Pridružio: 03 Sep 2007
- Poruke: 4115
- Gde živiš: U Kraljevstvu duha
|
danka- ::@Tuzor......
Citat:Slažem se. S tim što tražiš ono, što već postoji u tebi. Ništa novo pod kapom nebeskom, osim osvedočavanja u bogatstvo različitosti, i u blagoslov sličnosti, čija se istovetnost sagledava unutarnjim viđenjem.
Tuzor, ovde se ne misli na potragu u smislu ''da li necega ima u nama'',nego na vecitu zelju za osetom neprekidnog i harmonicnog trajanja i teznji ka integralnom zivljenju-gde polarne suprotnosti zastupljene u nama, iskazuju jasnu potrebu medjusobnog dopunjavanja i kompenzacije...(ovde se govori o ljubavi ovih dveju suprotnosti,koje ne mogu jedna bez druge!)
Tačno. Ni ja nisam govorio o tome "da li nečega ima u nama", odnosno o potrazi okrenutoj ka unutra. Komentarisao sam deo tvog posta, u kome tvrdiš da je potrebno stalno tražiti sličnost i jedinstvo u različitosti. I naveo sam mišljenje da se traži ono, što neotkriveno i nepotvrđeno već postoji u nama. Da je to tako, potvrđuje i deo tvog posta u kome pominješ "večitu želju" i težnju ka integralnom življenju. Kada ne bi bilo tako, sve potrage bi bile "slepe" i lišene smisla. Jer, kada ono što se traži ne bi u esencijalnom vidu postojalo u nama, niti bismo znali šta tražimo, niti bismo mogli da prepoznamo ono što tražimo, sve i da ga nađemo.
No, da se vratimo Yin-u i Yang-u. Napred je bilo reči o dva različita smera misli: Yin-Yang i Pet Elemenata. Ta dva smera su se kasnije spojila, pod uticajem "konfučijanaca". Zaokruženu i objedinjenu teoriju nalazimo u delu Tung-Čung šua.
Tung-čung šu ustvrđuje da svemir ima deset sačinilaca: Nebo, Zemlju, Yin i Yang, Pet Elemenata (Drvo, Vatra, Tlo, Metal i Voda) i Čoveka. Po njemu, unutar svemira postoje eteri Yin-a i Yang-a, u kojima su ljudi stalno, kao što su ribe stalno u vodi; dok je voda vidljiva, pomenuti eteri su nevidljivi.
Redosled elemenata (činilaca), kako ga daje Tung-Čung šu, razlikuje se od redosleda iz pomenute Knjige promena. Tako, prvi element je Drvo, drugi Vatra, treći Tlo, četvrti Metal a peti Voda. Svaki od njih stvara sledeći, a savladava ga onaj nakon sledećeg u nizu. Drvo stvara Vatru, Vatra Tlo, Tlo stvara Metal, Metal Vodu, a Voda Drvo. Međutim, Drvo savladava Tlo, Tlo savladava Voda, Vodu savladava Vatra, Vatru Metal, a Metal Drvo. Četiri elementa (bez Tla) upravljaju svaki po jednim godišnjim dobom i stranom sveta (isto kao kod Yin-Yang škole), dok Tlo upravlja sredinom i "pomaže svim ostalim elementima". Smenjivanje godišnjih doba nastaje usled dejstva Yin-a i Yang-a.
Yin i Yang rastu i opadaju. Na primer, Yang prvi put raste, i ide da pomogne Drvetu na istoku, pa tada dolazi proleće. Sa porastom snage, ide na jug gde pomaže Vatri, i tada nastupa leto. S obzirom na "opšti zakon preokretanja" (setite se onoga što je navodio Lao-Ce, da je preokretanje kretanje Tao-a), svakom rastu sledi opadanje. Dostizanjem vrhunca, Yang počinje da opada, dok Yin istovremeno počinje da raste. U tom rastu, Yin ide na istok da pomogne Metalu, i tada nastupa jesen. Ojačavši još više, Yin ide na sever da pomogne Vodi, i tada nastrupa zima. Dosezanjem vrhunca, počinje da opada, teako da Yang započinje novi ciklus rasta.
Tung Čung šu kaže: "Stalno načelo svemira jeste smenjivanje Yin-a i Yang-a. Yang je blagotvorna sila Neba, dok je Yin njegova pogubna sila. U nebeskom toku postoje tri doba (proleće, leto i jesen) stvaranja i rašćenja, i jedno doba (zima) žalosti i smrti". Nebo, koje voli blagotvornost, ima poverenja u Yang, ali ne i u Yin. Nebo, takođe, ima svoja čuvstva radosti i gneva i duh koji oseća tugu i zadovoljstvo, kao što ih ima i čovek. Zato je čovek, po fiziološkim i mentalnim svojstvima, replika Neba. Zbog toga, čovek je nadmoćan u odnosu na sve ostale stvari u svetu. Čovek, Nebo i Zemlja su začetnici svih stvari. Te stvari rađa Nebo, Zemlja ih hrani, a Čovek im daje savršenstvo.
Kako Čovek postiže to savršenstvo? Pomoću li (rituala) i yüeh (muzike), dakle - pomoću civilizacije i kulture, bez kojih bi svet bio kao nedovršeno delo. Pošto je Čovek replika Neba, ljudski duh sadrži dva elementa: hsing (ljudsku prirodu) i ch'ing (čuvstva ili osećanja). U širem značenju, hsing nije samo ono što je odvojeno od ch'inga, nego i "osnovna materija". Ta osnovna materija sastoji se iz hisnga (u užem značenju) i ch'inga. Iz hsinga proizilazi vrlina čovekoljublja, dok iz ch'inga proizilazi porok pohlepe. Hsing u užem smislu istovetan je sa Nebeskim Yang-om, dok je ch'ing jednak Yin-u.
Ima nekih misli Tung Čung šua, koje pružaju opravdanje za stanovišta zapadne misli o suprotnostima. Međutim, Tung Čung šu je govorio o tome, da sve stvari moraju imati korelate. Ako postoji više, mora postojati i niže. Ako postoji levo, mora postojati i desno. Isto važi i za hladnoću i vrelinu, dan i noć. Yin je korelat Yang-a, žena korelat muža. Ne postoji ništa bez korelata, a u svakoj uzajamnoj vezi postoje Yin i Yang. Vladar je Yang, podanik je Yin; otac je Yang, a sin Yin; muž je Yang, a žena Yin. Ova tri odnosa Tung Čung šu naziva: tri kanga (kang u doslovnom smislu znači glavni konopac u mreži za koji su pričvršćene ostale niti). Kod konfučijanaca raznih razdoblja, moguće je uočiti još dva odnosa: starijeg i mlađeg brata, i između prijatelja.
Pored tri kanga, postoje i pet ch'anga: jen (čovekoljublje), yi (ispravnost), li (pristojnost, rituali, pravila doličnog ponašanja), chih (mudrost) i hsin (dobronamernost). Smatralo se da ovih pet vrlina svoje korelate imaju u Pet Elemenata. Dakle, pet ch'anga čine vrline pojedinca, a tri kanga etiku društva. Složenica Kang-ch'ang znači moral, odnosno moralni zakon, koji je suština kulture i civilizacije. To su osnovi, na kojima Tung Čung šu gradi svoju teoriju funkcije države i društvene etike. Ali, ne moramo da idemo baš "u sitna crevca". Uglavnom, i u tim oblastima su osnovni činioci oni, koji proizilaze iz načela Yin-a i Yang-a.
|